Skip to main content

Письмо по случаю Великого Поста 2019. Паломничество к Сердцу. Духовное наставничество – Таинство примирения – Практика делиться верой

Рим, Великий пост 2019

 

Паломничество к Сердцу

Духовное наставничество – Таинство примирения – Практика делиться верой

 

Уважаемые члены Викентийской Семьи по всему миру,

Пусть благодать и мир Иисуса всегда будут с нами!

Поскольку мы вступаем в период Великого Поста, то с огромной внутренней радостью мы благодарим Иисуса за этот священный период года, который помогает нам понять и увидеть глазами сердца Его бесконечные жесты милосердия к нам, к другим, ко всему человечеству

Мы продолжаем наши размышления из предыдущих писем о тех составляющих, которые сформировали Викентийскую Духовность и побудили Святого Викентия де Поля стать мистиком Милосердия. В последнем письме на Адвент мы рассуждали об одном из главных источников, из которого Викентий питался как Мистик Милосердие: ежедневная медитативная молитва, ежедневная медитация. В этом письме по случаю Великого Поста, я хотел бы подумать о других источниках, которые превратили Святого Викентия в Мистика Милосердия: духовное наставничество, таинство примирения и практика делиться верой.

Я приглашаю всех нас осуществить во время этого Великого поста паломничество, паломничество к сердцу, к сердцу Иисуса и к нашему собственному. Если встречаются два сердца, если оба сердца полны одними и теми же мыслями и желаниями, то все действия, следовательно, в любой момент нашей жизни, будут священными действиями. Иисус наполнит наши сердца своим присутствием даже в самых отдаленных уголках, и наши сердца станут сердцами похожими на Его сердце.

В архивах центрального (материнского) дома Конгрегации Миссии в Париже есть два списка конференций, которые святой Викентий давал в Сен-Лазаре. Один из них, собственноручно написанный Рене Альмерасом, Ассистентом центрального дома и, в конце концов, наследником Викентия на посту Генерального настоятеля, охватывает период с 1656 до 1660 года. Другой, записанный Жаном Ґиккелем, помощником Ассистента, охватывает период с 1650 до 1660 года. Ни один из списков не является полным, но даты и темы, указанные для конференций в феврале 1652, 1653, 1654, и в начале марта 1655 года, намекают, что Викентий говорил со своими собратьями ежегодно в начале Великого поста. Типичный список выглядит следующим образом:

Февраль 1652 – Как правильно провести этот Великий Пост.

  • Нашим долгом является провести Великий пост более преданно и строго, чем другие.
  • Что каждый человек считает нужным сделать для того, чтобы правильно его провести (CCD XII, 410).

Сам Викентий рассказал, что ежегодно участники вторничных конференций говорили о правильном применении времени Великого Поста (CCD XI, 80), и, хотя нам удается найти лишь несколько намеков на Великий пост в его конференциях к Дочерям Милосердия, трудно представить, что он не обсуждал также эту тему с сестрами.

К сожалению, до нас не дошло ни одной конференции Викентия по случаю Великого Поста. В его письмах и других работах появляются различные ссылки, но большинство из того, что он говорил о Великом посте, исчезло. Помня, что Викентий указывал на то, чтобы «Провести этот Великий Пост правильно», мы начинаем паломничество, паломничество к сердцу, размышляя о трех важных источниках Викентийской традиции и духовности: духовное наставничество, таинство примирения и практика делиться верой.

  • Духовное наставничество

Духовное наставничество, как помощь на нашем жизненном пути, значит просто и доверительно говорить с духовным наставником о наших радостях и скорби, о нашей ежедневной борьбе, о наших успехах и неудачах. Немногое может лучше помочь справиться с сильными чувствами, заботами и проблемами, чем «родная душа», что понимает нас и знает ловушки на пути, которым мы идем. Трудности, которые мы испытываем в деликатных вопросах, таких как сексуальность, часто смущают нас, но «честный разговор» со зрелым наставником, как правило, это мудрый первый шаг в их решении.

Святой Викентий часто говорил о необходимости духовного наставничества. 23 февраля 1650 г. он написал сестре Жанне Лепейнтре, «Духовное наставничество является очень полезным. Это возможность получить совет в трудностях, поощрения в истощении, убежище в момент искушения, а также силу в отчаянии; словом, это источник благополучия и радости, если наставник действительно милосердный, рассудительный и опытный »(CCD III, 603). И наоборот, когда проблемы остаются закупоренными слишком долго, или когда мы пытаемся справиться с ними один на один, они могут вызвать огромное личное смущение и, наконец, взорваться. Викентий знал, что, к сожалению, практика духовного наставничества иногда прекращается после рукоположения в священники или после принятия обетов, поэтому он рекомендовал ее особенно тем, кто прибывал в Сен-Лазара на реколекциях перед рукоположением (CCD XIIIa, 159).

Цель общения с духовным проводником, выраженная ясно со времен пустынных отцов и матерей, является простой: чистота сердца. Зная это, Викентий рекомендовал духовное наставничество по крайней мере несколько раз в год (см. Общие правила Конгрегации Миссии. X, 11), особенно во время духовных упражнений или такого литургического времени, как Великий пост.

Так, как Святой Викентий де Поль с такой ясностью призвал всех собратьев, а также сестер и, в общем, всех монашествующих иметь духовного наставника, душевного друга, который является милосердным, умным и опытным, я хотел бы призвать каждого члена Викентийской Семьи, монашествующего или мирянина, иметь духовного наставника, который будет сопровождать его или ее в их паломничестве. Святой Викентий призвал монашествующих людей не ограничивать духовное наставничество только периодом первичной формации – послушание, внутренняя семинария, семинария – но затем продолжать его, сделать духовное наставничество частью своего духовного путешествия в течение всей жизни.

Каждый человек и его или ее духовный наставник решают, как часто встречаться для духовного наставления. Наш основатель предлагал делать это по крайней мере несколько раз в год. Это может быть каждые два-три месяца. В этом каждая из различных Конгрегаций, относящихся к Викентийской Семье, имеет свои Конституции и Уставы, которые конкретно говорят о духовном наставничестве и о том, как реализовать его в своей жизни.

  • Таинство примирения

Папа Франциск говорил о Божьем милосердии. Это первое слово в его девизе: Miserando atque Eligendo (который мы можем свободно перевести как «Милосердным выбором Бога»). В воскресенье во время Ангелус, в начале своего папства он рекомендовал своим слушателям книгу кардинала Вальтера Каспера: «Милосердие: суть Евангелия и ключ к христианской жизни».

Четыре века назад Святой Викентий также видел милосердие как суть Благой Вести. Он описывал его как «… и прекрасная добродетель, о которой сказано  «Милосердие – особая черта Бога »» (CCD XI, 328).

Таинство примирения – это признание Божьего милосердия к каждому из нас. Это ритуальный диалог, который воплощает: 1) постоянную поддержку нас Богом в милосердном прощении и 2) наше признание того, насколько нам нужна Божья милость. Таинство обещает мир тем, кто смиренно признает свои грехи.

Выражать истину в простоте является важным в таинстве примирения, так же как и в духовном наставничестве. Мы идем на исповедь, чтобы просто изложить свои грехи перед Богом, уверены, что исцеляющая любовь Бога приходит к нам через обряд таинства. Качество наших отношений с исповедником во многом будет зависеть от прозрачности, с которой мы себя проявляем. Поэтому необходимо, чтобы такие отношения характеризовались свободным самораскрытием и предотвращением «скрытых углов» в нашей жизни.

Святой Викентий де Поль призывает нас часто участвовать в таинстве примирения «чтобы мы могли прийти к постоянному обращению и настоящему призванию» (Конституции Конгрегации Миссии 45 § 2). В свете этого поощрения, вдохновенного Духом Иисуса, я хотел бы пригласить каждого члена Викентийской Семьи регулярно лично встречаться с Иисусом в таинстве примирения.

Многие из вас, или, возможно, большинство из вас, встречают Иисуса в таинстве примирения по крайней мере ежемесячно или даже чаще. Я хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы призвать тех членов Викентийской Семьи, которые, возможно, не имеют такой регулярной практики встречи с Иисусом в таинстве примирения, раз в месяц отвечать на приглашение Иисуса, сделав это регулярной частью своего духовного пути.

  • Практика делиться верой

Во времена Викентия такие практики, как повторение молитвы или текста, давали возможность членам его Семьи часто делиться своей верой и открыто признавать свои ошибки. Со временем, к сожалению, эти практики стали стилизованными и рутинными, так что, постепенно, они потеряли спонтанность, которая делала их живыми.

Однако практика делиться верой имеет огромную ценность. На протяжении веков появились различные модели деления верой. Различные духовные отцы давали методы или шаги, чтобы помочь нам слушать слово Божие, быть открытыми к принятию его в наши сердца, и получить вдохновение от Духа, чтобы понять, что Иисус говорит нам лично через определенный канал. Затем со всей простотой и смирением мы делимся этим с группой, сообществом. Это «святая земля», где мы чувствуем себя в безопасности, не судим, не критикуем, но слышим, принимаем как равных, поскольку мы в этот момент находимся в нашем духовном путешествии. В такой среде, в такой общине, на таком собрании с целью делиться верой, мы углубляем наши отношения с Иисусом, собой и другими.

Викентий любил, чтобы эта практика делиться была откровенной и конкретной. Он говорил:

Хорошая практика заключается в том, чтобы перейти к деталям по делам, за которые стыдно, когда рассудительность позволяет нам открыто их признать, потому что мы выиграем от этого, преодолевая свое отвращение, раскрыть, какую гордость возможно хочется скрыть. Сам святой Августин обнародовал тайные грехи своей молодости, написав о них книгу, чтобы весь мир знал всю нелепость его ошибок и крайности его непокорного поведения. И тот ли сосуд выбора, Святой Павел, большой Апостол, что был избран небесами, не признал, что он преследовал Церковь? Он даже сделал это письменно, чтобы даже до конца времени, люди знали, что он был преследователем (CCD XI, 44).

Среди других форм делиться верой, которые вы знаете или можете практиковать в своих местных сообществах или группах, позвольте мне предложить вам одну модель, которая называется «семь шагов», способ, который могут использовать наши местные общины или любая другая группа:

Семь шагов:

  • Мы осознаем себе присутствие Господа.

Кто-то начинает с молитвы или песни.

  • Мы читаем текст.

Кто-то читает библейский текст, или отрывок из произведений Святого Викентия, или кого-то другого на выбор.

  • Мы в тишине слушаем голос Господа.

Мы сохраняем тишину в течение определенного времени и даем возможность Богу говорить с нами.

  • Мы подбираем слова или фразы, которые впечатляют нас.

Каждый человек подбирает слово или короткую фразу и произносит ее вслух молитвенно, а другие молчат.

  • Мы делимся тем, что почувствовали в наших сердцах.

Что лично коснулось нас в чтении или молитве?

  • Мы обсуждаем то, к чему отдельные люди или наша группа в целом может быть призвана сделать.

Есть ли что-то, что мы возможно призваны сделать?

  • Мы молимся вместе.

Мы заканчиваем молитвой или песней.

Практика делиться верой – это «святая земля», где мы снимаем обувь, чтобы поставить себя перед Иисусом в простоте и смирении. Практика делиться верой – это не момент, когда мы прослушав слово Божие и размышляя над ним, произносим короткую проповедь или коротко объясняем текст, который мы только что прочитали, взяв на себя роль учителя. Наоборот, практика делиться верой заключается в том, чтобы слушать и размышлять над тем, что Иисус говорит каждому из нас лично, а затем делиться этим с группой, с нашей общиной.

Иисус – это Целитель, и нас пригласили стать целителями с нашими ранами по примеру Его сердца. Можно поделиться своими слабостями, вызовами, заботами и внутренней борьбой с группой, с местной общиной, когда мы не чувствуем угрозы, нас не судят или не пренебрегают нами, но мы чувствуем глубокое уважение, принятие, любовь, мы чувствуем себя настоящими братьями и сестрами, дорогими друзьями, помогающими друг другу на пути жизни.

В наших общинах монашеской жизни, возможно, наш обычный способ быть вместе – это Евхаристия, ежедневная медитация, совместные молитвы, еда, отдых, встречи дома и т.д. Я хотел бы пригласить различные Конгрегации монашествующих как и все ветви Викентийской Семьи задуматься над возможностью добавить к этим различных моментам практику делиться верой методом, наиболее приемлемым для каждой Конгрегации или группы, выбирая из числа тех, которые вы сами знаете или с которыми вы познакомитесь. Метод, который я включил в это письмо по случаю Великого Поста является одним из способов.

Каждая отдельная община сможет подумать и решить, как часто организовывать встречу для того, чтобы делиться верой: раз в неделю, раз в месяц, несколько раз в год в соответствии с литургическим календарем, или любым другим графиком, который выберет сообщество или группа. Многие сообщества и группы возможно уже применяют практику делиться верой. Я расширяю это приглашение и поощрение на те сообщества и группы, где эта практика еще не применяется.

Вместе мы начинаем «паломничество к сердцу». Более глубокие размышления о духовном наставничестве, таинство примирения, практику делиться верой, а также принятие их в качестве наших постоянных «спутников» убеждают нас, что наше паломничество достигнет своей цели: соединить сердце Иисуса с нашим собственным сердцем, чтобы достичь сердец всех людей, стать более эффективными в евангелизации бедных.

 

Ваш брат в святом Викентии,

Томаж Маврич, CM

Генеральный Супериор

 

скачать pdf

Новини

Яке твоє покликання?
Про покликання місіонера…

Хочеш дізнатися про нас більше або відчуваєш покликання?
Приходь! Подзвони! Шукай нас!

Дізнатися